Jordie Blanc Ansari – Repenser le rapport homme/nature en anthropologie à partir du « Vivir Bien » en Bolivie.

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Après l’Equateur, le gouvernement bolivien est le second État à inscrire le concept indigène du Vivir Bien dans sa constitution de 2009, qui signifie : une vie en harmonie entre les hommes et avec la nature. Ce concept est traduit du kichwa sumak kawsaï et de l’aymara suma qamaña. Par ce concept, l’Etat bolivien propose une alternative au modèle « néolibéral ». En 2012, la loi « Tierra Madre » accorde à la nature un nouveau statut juridique pour répondre à la problématique du changement climatique et à l’exploitation intensive des ressources naturelles. Simultanément, l’ONU déclare le droit des peuples autochtones1 et la mouvance écologiste puise dans les pratiques « ancestrales » pour édifier une société décroissante, en harmonie avec la Terre, où « humus » et « humanité » ont la même racine2. Dans le cadre de ma recherche en anthropologie, je me suis interrogée: est-ce que le Vivir Bien est à-même de répondre aux défis sociaux et environnementaux qui animent la Bolivie contemporaine, et plus largement notre planète. L’anthropologie a depuis quelques années inclue dans son analyse, les multiples existences liées à l’homme, d’ordre naturel ou surnaturel. Ce tournant théorique a amené la discipline a ouvrir son champ aux modèles de représentations, d’interprétations et d’organisations des milieux naturels par les groupes sociaux.

Plusieurs courants ont tenté de s’abstraire du dualisme Nature/Culture, l’Ontologie de « l’être-aumonde », porté notamment par Tim Ingold et Augustin Berque, l’anthropologie symétrique de Bruno Latour et Michel Callon, l’écologie symbolique proposé par Philippe Descola et le perspectivisme d’Eduardo Viveiros de Castro. Plus récemment c’est la catégorie d’Humanités Environnementales qui est mobilisée. Elle a émergé en Australie sous les termes « Ecological Humanities » (Blanc, Demeulenaere et Feuerhahn, 2017.)

Contexte d’émergence de la philosophie indigène « Sumak Kawsaï », « Suma Qamaña »

Depuis les années 2000, les études décoloniales s’intéressent au domaine environnemental. Elles participent à une nouvelle voie de pensée en Amérique Latine. Les cosmologies autochtones sont mobilisées comme une forme de résistance face à la modernisation comme le souligne Arturo Escobar. Le Vivir Bien, terme autochtone propose ainsi de remodeler la perception ontologique dualiste en accordant à la Nature la valeur de sujet et non simplement d’objet. Les recherches latino-américaines ont puisé dans les savoirs locaux et se sont entremêlées aux discours politiques (Bonaventura De Sousa Santos, 2012, Xavier Albo, Eduardo Gudynas, 2014, 2015.) Ce rapport perméable entre science et politique a forgé l’alternative stratégique supranationale du Vivir Bien.

Cette posture décoloniale réinvente le passé pour définir l’idéal de demain : un monde où la Nature et l’Humanité aurait des droits communs et seraient intimement reliés.

L’eau du lac Titicaca : une ressource fragile, une entité sacré

Je me suis interrogée sur l’articulation de ce « Vivre-Ensemble avec la nature » lors d’une enquête de terrain à Copacabana et sur l’île de la Luna, au bord du lac Titicaca. Ce lac est l’un des plus grands lac d’eau douce du monde, situé à 3800 mètres d’altitude. Malgré l’immensité de cette ressource hydrique, les habitants du pourtour du lac et les insulaires n’ont pas toujours accès à l’eau.

L’État plurinational bolivien a pourtant promu, dans sa constitution et sur la scène internationale, un droit à l’eau. C’est là toute l’ambiguïté de la politique bolivienne située entre écologisme et extractivisme. (Poupeau, 2013). En plus de la problématique de l’accès à l’eau, Copacabana ne compte pas de site de traitement des eaux usées. De ce fait, les complexes touristiques déversent

directement leurs eaux sales dans le lac. Des conflits et des tensions émergent quant à la gestion de cette ressource en eau. L’État bolivien a donc signé en octobre 2016 un projet de traitement des eaux du lac et de distribution de cette eau à la population de Copacabana. Un programme financé en partie par la Banque Interamericaine de Développement et l’Union Européenne. Ce projet permettra-t-il de réduire les inégalités d’accès à l’eau au sein de la population de Copacabana ?

Sur l’île de la Lune, les habitants sont contraints de puiser l’eau du lac. L’activité touristique engendre grand nombre de déchets qui s’ajoutent aux déchets miniers et aux eaux usées qui se répandent dans le lac. Les acteurs locaux ramassent les poubelles éparpillées sur l’île tous les quinze jours et les brûlent. Le lac doit être propre pour plaire aux visiteurs. En ce sens, il ne s’agit pas de préserver la vie elle-même mais la protection de la rente économique générée par cette activité.

Pourtant l’alimentation en eau reste limitée et le lac subit d’une certaine façon cette activité. Les conséquences écologiques s’inscrivent dans une problématique sociale plus large. La pêche étant la principale activité des insulaires, la disparition des poissons risque de modifier les pratiques et de transformer le mode de vie des habitants. Si la pêche, à la fois pour l’auto-consommation et la vente, ne suffit plus à alimenter les familles, quel est l’avenir des habitants insulaires ? Vont-ils être contraints de migrer ?

Dans tous les cas, le contexte écologique provoque des inégalités. L’homme vit dans et avec son environnement. Son activité économique, et donc sa place dans la société, est conditionnée par cet univers naturel. Il n’est pas question ici de déterminisme, mais plutôt d’un système d’interrelation entre l’homme et son milieu (Feuerhahn, 2017). La pollution du lac, le faible accès à la ressource en eau potable et la perte de la biodiversité locale sont autant de facteurs qui affectent la vie sociale.

Les acteurs locaux rationalisent ces problématiques environnementales à travers la sphère spirituelle. Pour eux, il faut respecter la Pachamama car elle risque de se venger. L’eau de pluie et le lac possèdent un esprit susceptible d’aider les hommes dans la pêche et l’irrigation des cultures comme de les punir s’ils brisent l’équilibre qui règne entre les êtres de la Pacha. Pour que l’homme vive bien, il doit être en harmonie avec les humains mais aussi les non-humains, comme le souligne la cosmogonie andine et la Constitution bolivienne. Les non-humains font référence ici à la faune, la flore, les ressources naturelles, le cosmos, le monde des esprits et des ancêtres, désignés sous le terme Pacha par les peuples kichwa et aymara. Le Vivir Bien représente ainsi un idéal d’équilibre où toutes les formes de vie sont interdépendantes et inter-connectées (Landivar et Ramillien, 2013).

Don Roberto, pêcheur sur l’Ile de la Lune, explique que la pêche en quantité n’entrave pas la survie des espèces aquatiques mais relève d’une menace d’ordre cosmique. La Pachamama est souvent présentée comme la conscience écologique des peuples autochtones depuis la nuit des temps. Or, traduire Pachamama par la notion de Terre-Mère essentialise et réduit l’ampleur de cette entité. La conceptualisation du Vivir Bien et l’inscription de la Terre-Mère dans la législation cristallisent cette image de l’indien protecteur de la nature. Or, la réalité semble plus complexe. La quantité de déchets sauvages dans la ville de Copacabana, dans le lac et sur l’île de la Lune n’est pas une conséquence unilatérale provoquée par le tourisme, mais résulte d’un comportement partagé entre les visiteurs et les habitants. « Ils vénèrent la Pachamama et jettent leurs poubelles par Terre » énonce une bolivienne de l’opposition3 sur un ton provocateur. Comment comprendre cette contradiction ? En effet, la proposition biocentrique n’est pas encouragée par toute la société bolivienne. L’élite rejette majoritairement l’idéologie du Vivir Bien. Elle juge cette promesse politique stratégique plus que philosophique. Pour ces acteurs, le Vivir Bien est une hypocrisie politique portée par les syndicalistes cocaleros, une façon de dissimuler le narcotrafic via une alternative sociale, écologique et éducative.

Conclusion

L’anthropologie nous aide à repenser les frontières ontologiques. L’humanité n’est pas considérée comme maître de la Nature mais plutôt fondue en elle et faisant partie d’elle. Le droit de la nature est l’un des enjeux majeurs de cette utopie politique qui se veut contre-hégémonique. Pourtant la marge de manoeuvre reste inégale et surtout inefficace face aux enjeux environnementaux. Inégale en terme d’accès aux ressources, à l’eau en particulier, et inefficace en terme d’adéquations face aux problématiques du réchauffement climatique. La promesse politique reste ambigüe. Les actions publiques se transforment lentement et les mutations restent partielles.


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